- ซื้อมีดญี่ปุ่นที่ไหนดี: คู่มือร้านมีดในโตเกียว โอซาก้า เกียวโต และเมืองช่างตีมีด
- คู่มือซื้อมีดญี่ปุ่นในญี่ปุ่น แนะนำร้านมีดชื่อดังในโตเกียว โอซาก้า เกียวโต พร้อมเมืองช่างตีมีดอย่างซาไกและเซกิ
อัปเดตล่าสุด:

สำหรับผู้คนในยุคเอโดะ (1603–1868) ภาพของซามูไรเดินไปไหนมาไหนพร้อมดาบยาวและดาบสั้นที่เอวเป็นภาพปกติในชีวิตประจำวัน
แต่ในวันที่ 28 มีนาคม 1876 (เมจิปีที่ 9) ภาพดังกล่าวกลับถูกกฎหมายห้าม
รัฐบาลเมจิประกาศใช้ ไฮโตเรอิ (Haitōrei) หรือพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการเลิกพกดาบ ซึ่งห้ามการพกดาบ (ไทโต) ในที่สาธารณะ อันเป็นสัญลักษณ์ของชนชั้นซามูไร โดยมีข้อยกเว้นเพียงทหาร ตำรวจ และบุคลากรไม่กี่ประเภทเท่านั้น
ไฮโตเรอิไม่ใช่แค่เรื่องที่ “ไม่สามารถพกดาบได้อีกต่อไป” เท่านั้น เพราะในปีเดียวกันนั้น เบี้ยหวัดของซามูไรก็ถูกยกเลิกไปด้วย และก่อนหน้านั้นไม่กี่ปี พวกเขาก็ได้สูญเสียอำนาจผูกขาดในการรับราชการทหารไปแล้ว ไฮโตเรอิจึงเป็นการพรากเครื่องหมายสุดท้ายของสถานะของพวกเขาไป ในทางปฏิบัติ นี่คือช่วงเวลาที่ “ซามูไรในฐานะอาชีพ” ได้สิ้นสุดลง
ทำไมการพกดาบที่เอวถึงถูกห้ามขึ้นมาอย่างกะทันหัน? เหล่าซามูไรยอมรับมันอย่างเงียบ ๆ หรือไม่? และพระราชกฤษฎีกานี้คงอยู่นานแค่ไหน?
บทความนี้จะพาคุณไปดูเนื้อหาและภูมิหลังของไฮโตเรอิ การต่อต้านของชนชั้นนักรบ ความยากลำบากของช่างตีดาบ และเส้นทางอันยาวไกลจากพระราชกฤษฎีกาปี 1876 มาจนถึงประเทศญี่ปุ่นยุคใหม่
ชื่อเต็มของไฮโตเรอิคือ “พระราชกฤษฎีกาห้ามพกดาบเว้นแต่ผู้สวมชุดราชสำนัก ผู้ที่อยู่ในกองทัพ และเจ้าหน้าที่ตำรวจซึ่งสวมเครื่องแบบ” ออกในวันที่ 28 มีนาคม 1876 (เมจิปีที่ 9) ในรูปของพระราชโองการไดโจกัง (Daijōkan Decree) ฉบับที่ 38

“พระราชโองการไดโจกัง” คือกฎหมายที่ออกโดยไดโจกัง (Daijōkan) ซึ่งเป็นองค์กรปกครองสูงสุดของรัฐในขณะนั้น เทียบเท่ากับกฎหมายระดับชาติในปัจจุบัน

จุดที่มักเข้าใจผิดกันคือ ไฮโตเรอิไม่ได้ห้าม “การครอบครอง” ดาบโดยสิ้นเชิง

| การกระทำ | สถานะภายใต้ไฮโตเรอิ |
|---|---|
| การพกดาบที่เอวในที่สาธารณะ (ไทโต) | ห้าม |
| การครอบครองดาบที่บ้าน | ไม่ห้าม |
| การซื้อขายดาบ | ไม่ห้าม |
สิ่งที่ถูกห้ามคือ “การพกดาบที่เอวในที่สาธารณะอย่างเปิดเผย” เท่านั้น การมีดาบไว้ครอบครองไม่ใช่ความผิดในตัวเอง ผู้ฝ่าฝืนจะถูกยึดดาบ แต่บางคนที่ไม่ยอมรับการห้ามนี้ก็พยายามเลี่ยงโดยการแบกดาบไว้ที่ไหล่หรือห้อยด้วยเชือก แล้วอ้างว่า “นี่ไม่ใช่ไทโต”
ไฮโตเรอิมีข้อยกเว้น โดยบุคคลต่อไปนี้ยังคงพกดาบได้:
นั่นหมายความว่าเฉพาะผู้ที่มีหน้าที่ใช้กำลังเท่านั้นที่ยังคงสิทธิ์ในการพกดาบในที่สาธารณะ

ไฮโตเรอิไม่ได้เกิดขึ้นอย่างกะทันหัน หากแต่เป็นผลพวงตามธรรมชาติของการปฏิรูปต่าง ๆ ที่ดำเนินมาตั้งแต่การฟื้นฟูเมจิ

จนถึงปลายยุคเอโดะ ภารกิจด้านการทหารและการรักษาความสงบเป็นงานของซามูไร แต่รัฐบาลเมจิตั้งเป้าหมายที่จะสร้างรัฐสมัยใหม่ที่ไม่ต้องพึ่งพาชนชั้นนักรบ
เสาหลักสองประการของการเปลี่ยนผ่านนี้ ได้แก่:
กองทัพประกอบด้วยพลเมืองที่ถูกเกณฑ์ และตำรวจดูแลความสงบเรียบร้อย ในเชิงสถาบัน ความจำเป็นที่ซามูไรจะต้องเดินไปไหนมาไหนพร้อมดาบที่เอวจึงค่อย ๆ หายไป
เหตุผลโดยตรงของไฮโตเรอิคือข้อเสนอแนะที่ยื่นขึ้นในเดือนธันวาคม 1875 (เมจิปีที่ 8) โดย ยามากาตะ อาริโตโม (Yamagata Aritomo) ซึ่งดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีกระทรวงกองทัพบก (Rikugun-kyō) ในขณะนั้น

ข้อโต้แย้งของเขาสามารถสรุปได้ประมาณนี้:
“ในอดีต ซามูไรพกดาบไว้เพื่อสังหารศัตรูและปกป้องตนเอง แต่บัดนี้เรามีกองทัพที่จัดตั้งโดยการเกณฑ์ทหาร และมีตำรวจประจำการแล้ว ปัจเจกบุคคลไม่จำเป็นต้องเดินไปไหนมาไหนพร้อมดาบที่เอวอีกต่อไป ควรห้ามการพกดาบโดยเร็ว และขจัดความหยิ่งผยองที่ว่างเปล่ากับนิสัยรุนแรงของซามูไรเสีย”
เมื่อมีระบบเกณฑ์ทหารแบบทั่วถึงและระบบตำรวจสมัยใหม่แล้ว สิทธิ์ในการพกดาบของซามูไรก็กลายเป็นสิ่งที่ล้าสมัยไป
รัฐบาลเมจิกำลังรื้อระบบชนชั้นในยุคเอโดะ อันได้แก่ ซามูไร ชาวนา ช่างฝีมือ และพ่อค้า โดยเดินหน้าสู่การปรับให้ทันสมัยภายใต้คำขวัญ 「ชิมิน เบียวโด」 (shimin byōdō) หรือความเท่าเทียมกันของสี่ชนชั้น
ภายในกระแสที่ใหญ่กว่านี้ ไฮโตเรอิจึงถูกวางตำแหน่งเป็นนโยบายที่พรากสิทธิพิเศษสุดท้ายของซามูไร นั่นคือสิทธิในการพกดาบ ในเวลาเดียวกัน รัฐบาลก็ผลักดัน พระราชกฤษฎีกาเลิกปราสาท (ไฮโจเรอิ, 1873) ที่ใช้รื้อปราสาท และขบวนการ ไฮบุตสึ คิชาคุ ต่อต้านวัดในศาสนาพุทธ ในหลายด้าน รัฐบาลเมจิกำลังรื้อสัญลักษณ์ของญี่ปุ่นยุคเอโดะไปพร้อม ๆ กัน

เมื่อพูดถึงไฮโตเรอิ มักจะมีอีกพระราชกฤษฎีกาหนึ่งโผล่ขึ้นมาควบคู่กันเสมอ นั่นคือ ซันปัตสึ ดัตโตเรอิ (Sanpatsu Dattōrei) หรือพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการตัดผมและถอดดาบ ซึ่งออกก่อนหน้านี้ห้าปีในปี 1871 (เมจิปีที่ 4)
ทั้งสองมีชื่อคล้ายกันแต่มีลักษณะต่างกันโดยสิ้นเชิง
ชื่อเต็มของซันปัตสึ ดัตโตเรอิ มีความหมายประมาณว่า “พระราชกฤษฎีกาอนุญาตให้ตัดผม สวมเสื้อผ้าพลเรือน และถอดดาบได้ตามใจ ทั้งนี้ ในโอกาสเป็นทางการยังคงต้องพกดาบอยู่” ชื่อยาว ๆ นี้สรุปสาระสำคัญได้ว่า:
นั่นคือพระราชกฤษฎีกาที่ “เพิ่มทางเลือก” ให้ผู้คน — จะคงไว้ซึ่งผมมวยและการพกดาบเหมือนเดิม หรือเปลี่ยนไปสู่รูปแบบใหม่ ก็ได้ทั้งคู่ ไม่มีบทลงโทษและเป็นทางเลือกล้วน ๆ
ปัญหาคือ แม้หลังจากซันปัตสึ ดัตโตเรอิแล้ว ก็มีซามูไรเพียงไม่กี่คนที่ถอดดาบโดยสมัครใจ ความเชื่อตั้งแต่ยุคเอโดะที่ว่า “ดาบคือเครื่องพิสูจน์ความเป็นซามูไร” ยังฝังรากลึกอยู่
ดังนั้น ห้าปีต่อมา รัฐบาลเมจิจึงเสริมจุดยืนให้แข็งขึ้นและประกาศใช้ไฮโตเรอิ ครั้งนี้ไม่ใช่ทางเลือกอีกต่อไป แต่เป็นพระราชกฤษฎีกาที่มีผลผูกพัน ห้ามการพกดาบสำหรับทุกคน ยกเว้นทหาร ตำรวจ และผู้สวมชุดราชสำนัก
| หัวข้อ | ซันปัตสึ ดัตโตเรอิ (1871) | ไฮโตเรอิ (1876) |
|---|---|---|
| ลักษณะ | ทางเลือก (เปิดเสรี) | บังคับ (ห้าม) |
| ขอบเขต | ทรงผมและการพกดาบ | การพกดาบเท่านั้น |
| บทลงโทษเมื่อฝ่าฝืน | ไม่มี | ยึดดาบของผู้ฝ่าฝืน |
ซามูไรได้รับการบอกว่า “ทำตามใจได้เลย” แต่ส่วนใหญ่กลับเพิกเฉย ห้าปีต่อมาจึงมีการห้ามแบบมีผลผูกพันมาแทน นั่นคือสิ่งที่ไฮโตเรอิเป็น

เพื่อเข้าใจน้ำหนักของไฮโตเรอิ คุณต้องรู้ว่าดาบมีความหมายอย่างไรต่อซามูไรในยุคเอโดะ
ในยุคเอโดะ ซามูไรเป็นชนชั้นเดียวที่ได้รับอนุญาตให้พก ไดโช (daishō) หรือดาบยาวและดาบสั้นที่จับคู่กัน
ดาบเป็นทั้งอาวุธในสนามรบและ บัตรประจำตัว สาธารณะที่ประกาศว่า “ฉันคือซามูไร” จึงมีคำกล่าวที่ว่า “วิญญาณของซามูไรสถิตในดาบ” ซึ่งเป็นแนวคิดที่สืบทอดมาในวัฒนธรรมซามูไรตั้งแต่ยุคเอโดะ และนักรบจะถูกตักเตือนอย่างเข้มงวดว่าห้ามดูแลดาบอย่างไม่ใส่ใจเด็ดขาด
ไฮโตเรอิจึงเป็นการพรากสัญลักษณ์ของสถานะนี้ไป รากฐานทางกฎหมายของอัตลักษณ์ซามูไรกำลังถูกถอนออก
สำหรับชนชั้นนักรบ ปี 1876 (เมจิปีที่ 9) เป็นปีที่โหดร้ายเป็นพิเศษ
| นโยบาย | ปี | สิ่งที่สูญเสีย |
|---|---|---|
| กฎหมายเกณฑ์ทหาร | 1873 | การผูกขาดราชการทหาร |
| การจัดการเบี้ยหวัด (Chitsuroku Shobun) | 1876 | ฐานเศรษฐกิจ (เบี้ยหวัดประจำตระกูล) |
| ไฮโตเรอิ | มีนาคม 1876 | สัญลักษณ์ของสถานะ (สิทธิ์ในการพกดาบ) |
ชิตสึโรกุ โชบุง (Chitsuroku Shobun) หรือการจัดการเบี้ยหวัด คือนโยบายที่ยกเลิกเบี้ยหวัดประจำตระกูลที่จ่ายให้ครัวเรือนซามูไร และทดแทนด้วยพันธบัตรสาธารณะแบบจ่ายครั้งเดียว (kinroku kōsai shōsho) ซามูไรจึงสูญเสียรายได้ที่มั่นคงและไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องไปรับงานที่ไม่คุ้นเคย ทั้งการค้าขาย การเกษตร และอื่น ๆ
การผูกขาดราชการทหาร เบี้ยหวัด และเครื่องหมายของอัตลักษณ์ — เสาหลักของชีวิตซามูไรพังทลายลงทีละต้นในเวลาเพียงไม่กี่ปี
ความไม่พอใจของ ชิโซกุ (shizoku) ซึ่งเป็นชื่อทางกฎหมายที่รัฐบาลเมจิมอบให้กับครอบครัวซามูไรในอดีต เมื่อพวกเขาสูญเสียทั้งฐานเศรษฐกิจและศักดิ์ศรี ในที่สุดก็ระเบิดเป็นการกบฏติดอาวุธในปีเดียวกับที่ออกไฮโตเรอิ ผู้ที่ลุกขึ้นเป็นคนแรกคือ การกบฏชินปูเรน (หรือที่รู้จักในชื่อ การกบฏเคชินโต) ในคุมาโมโตะ

ชินปูเรนเป็นกลุ่มที่ก่อตั้งโดยชิโซกุของแคว้นฮิโกะเก่า (จังหวัดคุมาโมโตะปัจจุบัน) เป็นหลัก
อุดมการณ์นำของพวกเขาคือ อุเค-อิ ชินโต (Ukei Shintō) ซึ่งเป็นระบบความคิดทางชินโตที่สอนโดยนักวิชาการโคคุงาคุ (การเรียนรู้แห่งชาติ) ฮายาชิ โอเอ็น (Hayashi Ōen) ด้วยความเชื่อว่าชีวิตทั้งมวลควรดำเนินไปตามพระประสงค์ของเทพเจ้า พวกเขาจึงปฏิเสธการแผ่ขยายแบบตะวันตกที่ขับเคลื่อนโดยขบวนการ Bunmei Kaika (อารยธรรมและการเรียนรู้) ของรัฐบาลเมจิอย่างรุนแรง เสื้อผ้าตะวันตก อาหารตะวันตก สายโทรเลข และโทรเลข ทุกอย่างเป็นสิ่งที่พวกเขายอมรับไม่ได้
ฮายาชิ โอเอ็น (1798–1870) เป็นซามูไรของแคว้นคุมาโมโตะและนักวิชาการโคคุงาคุในช่วงปลายยุคเอโดะ เขาก่อตั้งโรงเรียนเอกชน Gendōkan และทำให้แคว้นฮิโกะ (จังหวัดคุมาโมโตะปัจจุบัน) เป็นศูนย์กลางของการเรียนรู้แห่งชาติ บุคคลสำคัญของชินปูเรนหลายคนเป็นลูกศิษย์โดยตรงของเขาหรือเป็นศิษย์ของศิษย์เขา
อุเค-อิ ชินโต (Ukei Shintō) เป็นปรัชญาชินโตดั้งเดิมที่ฮายาชิ โอเอ็น จัดระบบขึ้น 'อุเค-อิ' หมายถึงพิธีกรรมชินโตในการสอบถามพระประสงค์ของเทพเจ้า และฮายาชิวางพิธีกรรมนี้ไว้ที่แกนกลางของโลกทัศน์ที่ 'ยึดพระประสงค์ของเทพเจ้าเป็นจุดอ้างอิงสูงสุด' การปฏิเสธอิทธิพลตะวันตกอย่างรุนแรงของชินปูเรนเกิดจากภูมิหลังทางความคิดนี้
แล้วไฮโตเรอิก็ออกมา “รัฐบาลที่พรากดาบไปจากนักรบ ขัดต่อพระประสงค์ของเทพเจ้า” ด้วยความเชื่อมั่นนี้ พวกเขาเริ่มเตรียมการลุกฮือ
ในช่วงดึกของวันที่ 24 ตุลาคม 1876 (เมจิปีที่ 9) ชายราว 170 คนลุกขึ้นเดินขบวน
นำโดยผู้บัญชาการ โอตางุโระ โทโมโอะ (Ōtaguro Tomoo) พร้อมด้วยรองคือ คายะ ฮารุคาตะ (Kaya Harukata) และ ไซโต คิวซาบุโร (Saitō Kyūzaburō)
พวกเขาแยกออกเป็นหน่วย ๆ และเปิดฉากโจมตีต่อเนื่อง:
เผชิญหน้ากับกองทัพรัฐบาลที่ติดอาวุธปืนสมัยใหม่ ชาวชินปูเรนต่อสู้ด้วยดาบและหอกเป็นหลัก กล่าวกันว่าพวกเขาหลีกเลี่ยงอาวุธปืนโดยตั้งใจด้วยเหตุผลทางศาสนา
เมื่อรุ่งสาง กองทัพรัฐบาลตอบโต้ และชินปูเรนถูกบดขยี้ โอตางุโระบาดเจ็บสาหัสและกระทำเซ็ปปุกุ คายะ ไซโต และคนอื่น ๆ เสียชีวิตในการรบ จากชายประมาณ 170 คนที่เข้าร่วม มี 124 คนเสียชีวิตในการรบหรือด้วยมือของตนเอง เป็นการลุกฮือสั้น ๆ ที่ถูกปราบในวันเดียว
ข่าวการกบฏชินปูเรนปลุกชิโซกุที่ไม่พอใจในภูมิภาคอื่น ภายในเดือนตุลาคมเดียวกัน การกบฏหลายครั้งปะทุขึ้นต่อเนื่อง
| การกบฏ | วันที่ | สถานที่ |
|---|---|---|
| การกบฏชินปูเรน | 24 ตุลาคม 1876 | เขตคุมาโมโตะ จังหวัดคุมาโมโตะ (เมืองคุมาโมโตะปัจจุบัน) |
| การกบฏอากิซึกิ | 27 ตุลาคม 1876 | อากิซึกิ จังหวัดฟุกุโอกะ (เมืองอาซากุระปัจจุบัน) |
| การกบฏฮากิ | 28 ตุลาคม 1876 | ฮากิ จังหวัดยามากุจิ |
แต่ละครั้งถูกปราบภายในไม่กี่วัน แต่เมื่อรวมกันแล้วแสดงให้เห็นว่าความโกรธต่อไฮโตเรอิและการจัดการเบี้ยหวัดได้ปะทุไปทั่วเกาะคิวชูและภูมิภาคชูโกกุ
แล้วในปี 1877 (เมจิปีที่ 10) การกบฏชิโซกุครั้งใหญ่ที่สุดก็ปะทุขึ้น นั่นคือ สงครามเซย์นัน (Seinan Sensō) หรือการกบฏซัตสึมะ

ที่ใจกลางของการกบฏคือ ไซโง ทากาโมริ (Saigō Takamori) วีรบุรุษของการฟื้นฟูเมจิที่ออกจากรัฐบาลเพราะการถกเถียงเรื่องการบุกเกาหลี กองทัพซัตสึมะที่เขานำได้รวบรวมชิโซกุประมาณ 30,000 คนจากทั่วญี่ปุ่น ซึ่งหลายคนได้รับแรงผลักดันจากความโกรธต่อไฮโตเรอิและการจัดการเบี้ยหวัด
อย่างไรก็ตาม การเรียกสงครามเซย์นันว่าเป็น “การประท้วงต่อต้านไฮโตเรอิ” คงจะเรียบง่ายเกินไป ชนวนโดยตรงคือการบุกคลังสรรพาวุธของรัฐบาลโดยนักเรียนของโรงเรียนเอกชนแห่งคาโกชิม่า และไซโงเองก็ไม่เคยชูธงต่อต้านไฮโตเรอิ
ถึงกระนั้น ไฮโตเรอิและการจัดการเบี้ยหวัดก็ปูทางให้กับความไม่พอใจของชิโซกุอย่างชัดเจน และความไม่พอใจนั้นได้กลายเป็นเชื้อเพลิงให้กับการกบฏขนาดใหญ่

หลังจากการสู้รบที่ขยายไปทั่วเกาะคิวชูตั้งแต่เดือนกุมภาพันธ์ถึงกันยายน 1877 ไซโงปลิดชีพตนเองที่ชิโรยามะในเมืองคาโกชิม่า และกองทัพของเขาถูกทำลาย
ช่วงเวลาเชิงสัญลักษณ์คือการที่กองทัพของชาวบ้านที่ถูกเกณฑ์มาเอาชนะชิโซกุที่เชี่ยวชาญดาบและหอกได้ ยุคที่ “เฉพาะซามูไรเท่านั้นที่สามารถต่อสู้ได้” จบสิ้นลงโดยสมบูรณ์ที่จุดนี้
หลังจากนั้น การต่อต้านด้วยกำลังของชิโซกุก็จางหายไป และความข้องใจของพวกเขาไหลเข้าสู่ ขบวนการเสรีภาพและสิทธิประชาชน (Jiyū Minken Undō) ที่นำโดยบุคคลอย่างอิตางากิ ไทสุเกะ ยุคที่ขับเคลื่อนรัฐบาลด้วยคำพูดแทนอาวุธได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว
ไฮโตเรอิไม่ได้สั่นสะเทือนเฉพาะซามูไรเท่านั้น ช่างตีดาบ (tōkō / katana-kaji) ที่ตีดาบให้พวกเขาก็สูญเสียงานในชั่วข้ามคืนเช่นกัน

หนึ่งในผู้ที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดคือ เซกิ (Seki) ในจังหวัดกิฟุปัจจุบัน หนึ่งในสองศูนย์ผลิตดาบที่ใหญ่ที่สุดของญี่ปุ่น

แต่ช่างตีดาบของเซกิยังมีอีกทางหนึ่งในการอยู่รอด ก่อนหน้าปลายยุคเอโดะอยู่แล้ว ช่างฝีมือจำนวนมากขึ้นเรื่อย ๆ ได้ผลิตใบมีดที่ตีด้วยมือ (uchihamono) ที่ไม่ใช่ดาบ ทั้งมีดทำครัว เคียว จอบ และเครื่องมือทำการเกษตรอื่น ๆ
หลังจากไฮโตเรอิทำลายความต้องการดาบ ช่างตีโลหะของเซกิก็เปลี่ยนทิศทางอย่างจริงจังไปสู่การผลิตอุจิฮาโมโนะ คำใหม่ ๆ ก็เกิดขึ้นเพื่อแยกระหว่าง “ช่างตีดาบ” (katana-kaji) กับ “ช่างตีเครื่องมือเกษตร” (nokaji) ที่ทำเคียวและจอบ ในที่สุด ความเชี่ยวชาญนี้ได้กลายเป็นรากฐานของอุตสาหกรรมมีดทำครัวสมัยใหม่ของเซกิที่ยังคงรุ่งเรืองอยู่ในปัจจุบัน
คุณสามารถอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับอุตสาหกรรมมีดทำครัวของเซกิและของญี่ปุ่นได้ในบทความด้านล่างนี้
ในขณะที่ช่างตีดาบจำนวนมากเปลี่ยนไปทำอุจิฮาโมโนะ ก็ยังมีบางคนที่อุทิศตนต่อการตีดาบต่อไป
ในปี 1906 (เมจิปีที่ 39) ทั้งสองได้รับแต่งตั้งเป็นศิลปินแห่งราชสำนัก (Teishitsu Gigeiin) ซึ่งเป็นเกียรติสูงสุดสำหรับช่างฝีมือในยุคนั้น
ระบบศิลปินแห่งราชสำนักก่อตั้งขึ้นในยุคเมจิเพื่อปกป้องศิลปะและงานฝีมือของญี่ปุ่น โดยราชวงศ์แต่งตั้งปรมาจารย์ชั้นนำของศิลปะและงานฝีมือ กัสซัง ซาดาคาซึ และมิยาโมโตะ คาเนโนริ เป็นช่างตีดาบเพียงสองคนเท่านั้นที่ได้รับการแต่งตั้ง ทั้งสองเป็นสะพานที่ส่งต่อศิลปะการตีดาบญี่ปุ่นที่เกือบดับสิ้นไปสู่คนรุ่นต่อไป
เมื่อไฮโตเรอิตัดความต้องการในเชิงปฏิบัติออกไป ดาบญี่ปุ่นก็พบคุณค่าใหม่ในฐานะงานศิลปะ แม้จะสูญเสียบทบาทในฐานะอาวุธก็ตาม

ในยุคเมจิ บุคคลอย่าง เออร์เนสต์ เฟโนโลซา (Ernest Fenollosa) และ โอคาคุระ เทนชิน (Okakura Tenshin) ได้ทำงานเพื่อปกป้องศิลปะญี่ปุ่น และดาบเองก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นงานหัตถศิลป์ชั้นเลิศ ในเวลาเดียวกัน ในความวุ่นวายของยุคนั้น ใบดาบและเครื่องประดับดาบที่มีชื่อเสียงจำนวนมากไหลออกไปต่างประเทศ ซึ่งเป็นด้านมืดของบทเดียวกัน
ไฮโตเรอิยังคงอยู่ในประมวลกฎหมายตั้งแต่ปี 1876 ถึง 1954 รวมเป็นเวลา 78 ปี อย่างไรก็ตามในทางปฏิบัติ มันถูกทำให้กลายเป็นกฎหมายที่ตายแล้วโดยกองบัญชาการสูงสุดของกองกำลังพันธมิตร (GHQ) หลังสงครามโลกครั้งที่สอง

การปรับให้ทันสมัยของญี่ปุ่นเริ่มต้นเมื่อ “เรือดำ” มาถึงประเทศที่ปิดประตูสู่โลกภายนอกในยุคเอโดะ ไฮโตเรอิที่เกิดจากการปรับให้ทันสมัยนั้น ในที่สุดก็ถูกนำไปสู่จุดจบโดย “เรือดำ” ของยุคโชวะ นั่นคือ GHQ
ไฮโตเรอิสูญเสียผลบังคับใช้ในปี 1946 (โชวะปีที่ 21) ภายใต้การยึดครองของ GHQ พระราชโองการห้ามครอบครองอาวุธปืนและอาวุธอื่น ๆ (พระราชโองการอิมพีเรียลฉบับที่ 300 ของปี 1946) ออกใช้บังคับ ห้ามการครอบครองดาบของบุคคลทั่วไปเป็นกฎทั่วไป
ในขณะที่ไฮโตเรอิห้ามการพกดาบในที่สาธารณะ พระราชโองการใหม่ไปไกลกว่านั้นโดยห้ามการครอบครองเอง จากจุดนี้เป็นต้นมา ไฮโตเรอิยังคงอยู่บนหน้ากระดาษแต่สูญเสียความหมายในทางปฏิบัติทั้งหมด
ในวันที่ 1 กรกฎาคม 1954 (โชวะปีที่ 29) ไฮโตเรอิถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการโดยกฎหมายว่าด้วยการจัดระเบียบกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับสำนักนายกรัฐมนตรี (กฎหมายฉบับที่ 203 ของปี 1954)
นั่นหมายความว่าผ่านไป 78 ปีนับตั้งแต่ปี 1876 และพระราชโองการไดโจกังเก่ายังคงอยู่บนกระดาษเกือบหนึ่งทศวรรษหลังสงคราม
ปัจจุบัน กฎหมายที่ใช้บังคับกับดาบในญี่ปุ่นคือ กฎหมายควบคุมอาวุธปืนและดาบ (jūtō-hō)
ดาบญี่ปุ่นที่มีใบยาวกว่า 15 ซม. (ประมาณ 6 นิ้ว) สามารถครอบครองและซื้อขายได้เฉพาะกับ ใบรับรองการขึ้นทะเบียน (tōrokushō) ที่ออกโดยคณะกรรมการการศึกษาของแต่ละจังหวัดเท่านั้น การครอบครองดาบญี่ปุ่นโดยไม่มีใบรับรองการขึ้นทะเบียนเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ดังนั้นหากคุณวางแผนที่จะซื้อดาบญี่ปุ่นในตลาดของเก่าหรือสถานที่คล้าย ๆ กัน โปรดยืนยันว่ามีใบรับรองการขึ้นทะเบียนรวมอยู่ด้วย
หากคุณตั้งใจจะนำดาบญี่ปุ่นออกจากญี่ปุ่นเป็นของฝาก กฎระเบียบของประเทศปลายทางก็มีผลบังคับใช้เช่นกัน นอกเหนือจากขั้นตอนการส่งออกของญี่ปุ่น สำหรับ ประเทศไทย อาวุธมีคมรวมถึงดาบโดยทั่วไปอยู่ภายใต้กฎหมายอาวุธปืน เครื่องกระสุนปืน วัตถุระเบิด ดอกไม้เพลิง และสิ่งเทียมอาวุธปืน การนำเข้าเป็นการส่วนตัวมักต้องขออนุญาตล่วงหน้า และต้องสำแดงต่อศุลกากรเสมอ โปรดตรวจสอบกฎระเบียบล่าสุดของศุลกากรไทยและสำนักงานตำรวจแห่งชาติก่อนซื้อดาบเพื่อนำกลับ สำหรับประเทศอื่น ๆ กฎเกณฑ์แตกต่างกันอย่างมาก โปรดยืนยันข้อกำหนดกับสถานทูตหรือสถานกงสุลของประเทศนั้น ๆ และกับสายการบินที่คุณใช้ก่อนซื้อ

ไฮโตเรอิเป็นพระราชกฤษฎีกาที่ลบ “ดาบที่เอว” ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของชนชั้นซามูไร ออกตามกฎหมาย
เบื้องหลังนั้น กฎหมายเกณฑ์ทหารและกองกำลังตำรวจสมัยใหม่ได้แยกซามูไรออกจากบทบาทในรัฐ การจัดการเบี้ยหวัดได้ถอดฐานเศรษฐกิจของพวกเขาออก และไฮโตเรอิได้พรากเครื่องหมายของสถานะของพวกเขาไป หลังจากความเจ็บปวดของการกบฏชินปูเรนและสงครามเซย์นัน ยุคของซามูไรก็จบลงอย่างเงียบ ๆ
แต่ตัวดาบเองไม่ได้หายไปไหน ทักษะของช่างตีโลหะที่หันไปทำอุจิฮาโมโนะวิวัฒนาการมาเป็นอุตสาหกรรมมีดทำครัวในปัจจุบัน เทคนิคการตีดาบที่ปกป้องโดยช่างตีดาบอย่าง กัสซัง ซาดาคาซึ และ มิยาโมโตะ คาเนโนริ ยังคงมีชีวิตอยู่ในประเพณีการตีดาบญี่ปุ่น แม้หลังจากยุคของซามูไรสิ้นสุด วัฒนธรรมของพวกเขาก็รอดมาในรูปแบบใหม่
ทั่วประเทศญี่ปุ่นยังคงมีสถานที่ที่คุณสามารถตามรอยไฮโตเรอิได้
| สถานที่ | ที่ตั้ง | จุดน่าสนใจที่เกี่ยวข้อง |
|---|---|---|
| ปราสาทคุมาโมโตะ | เขตชูโอ เมืองคุมาโมโตะ | ที่ตั้งของกองทหารคุมาโมโตะที่ถูกโจมตีในการกบฏชินปูเรน ที่ค่ายปืนใหญ่ถูกยึดชั่วคราว |
| ศาลเจ้าซากุระยามะ | คุโรคามิ เขตชูโอ เมืองคุมาโมโตะ | ศาลเจ้าที่บรรจุนักรบ 123 คนของชินปูเรนที่เสียชีวิต พร้อมอนุสรณ์สถานในบริเวณ |
| พิพิธภัณฑ์ดาบญี่ปุ่น | เมืองสุมิดะ โตเกียว | พิพิธภัณฑ์ที่อุทิศให้กับดาบ ดำเนินการโดยสมาคมเพื่อการอนุรักษ์ดาบศิลปะญี่ปุ่น |
| พิพิธภัณฑ์โทเค็นนาโกย่า (Nagoya Touken World) | เขตนากะ เมืองนาโกย่า ไอจิ | คอลเลกชันที่ครอบคลุมของดาบญี่ปุ่น เกราะ และอุกิโยเอะ |
| พิพิธภัณฑ์ประเพณีดาบเซกิ | เมืองเซกิ กิฟุ | สถานที่ที่บอกเล่าประวัติศาสตร์ของช่างตีโลหะของเซกิในการเปลี่ยนจากดาบเป็นมีดทำครัว |
เรื่องราวของดาบที่ครั้งหนึ่งเคยเรียกว่า “วิญญาณของซามูไร” และจุดเปลี่ยนที่ยิ่งใหญ่ของยุคที่รายล้อมมัน ตามรอยได้ดีที่สุดในที่ที่วัตถุจริงยังมีชีวิตอยู่ ทำไมไม่นำสถานที่เหล่านี้เข้าไปอยู่ในการเดินทางของคุณในญี่ปุ่นล่ะ?

อ้างอิง: