Haibutsu Kishaku(廃仏毀釈): ความพยายามของญี่ปุ่นยุคเมจิในการยกระดับลัทธิชินโต

Haibutsu Kishaku(廃仏毀釈): ความพยายามของญี่ปุ่นยุคเมจิในการยกระดับลัทธิชินโต

นโยบาย Haibutsu Kishaku

นโยบาย Haibutsu Kishaku หมายถึงการเคลื่อนไหวเพื่อขจัดศาสนาพุทธในช่วงต้นยุคเมจิของญี่ปุ่น นโยบายนี้มุ่งเน้นการส่งเสริมลัทธิชินโตเป็นศาสนาประจำชาติ ซึ่งรวมถึงการทำลายวัดพุทธ รูปปั้น และคัมภีร์ รวมถึงบังคับให้พระสงฆ์สึกหาลาเพศ เป็นการกดขี่ศาสนาพุทธอย่างรุนแรง

ที่มา

Haibutsu Kishaku มีจุดเริ่มต้นมาจากกฤษฎีกา “Shinbutsu Bunri” ซึ่งออกโดยรัฐบาลใหม่หลังการปฏิรูปเมจิ กฤษฎีกานี้พยายามแยกลัทธิชินโตออกจากศาสนาพุทธ ซึ่งมีการผสมผสานกันมาหลายศตวรรษ เพื่อลดอิทธิพลของพุทธศาสนาในศาลเจ้าชินโต ในยุคเอโดะ ทั้งสองศาสนาถูกปฏิบัติร่วมกัน ซึ่งเรียกว่า “Shinbutsu Shūgō” นโยบายนี้มีเป้าหมายเพื่อสร้างความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างศาสนาทั้งสอง

ตัวอย่างที่เห็นได้ชัดของ Shinbutsu Shūgō ยังคงสามารถพบได้ที่ “Takao-san Yakuo-in” ในฮาจิโอจิ โตเกียว แม้ว่าเป็นวัดพุทธ แต่ก็ยังมีเสาโทริอิและหอศักดิ์สิทธิ์ (honden) ซึ่งเป็นหลักฐานของยุคนั้น

อ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับTakao-san Yakuo-in

วัดทาคาโอะซัง ยาคุโออิน ยูกิจิ: จุดหยุดสำคัญทางจิตวิญญาณของคุณบนภูเขาทาคาโอะ
วัดทาคาโอะซัง ยาคุโออิน ยูกิจิ: จุดหยุดสำคัญทางจิตวิญญาณของคุณบนภูเขาทาคาโอะ
วัดทาคาโอะซัง ยาคุโออิน ยูกิจิ: หัวใจทางจิตวิญญาณของภูเขาทาคาโอะ สถานที่สำคัญ อาหารท้องถิ่น และข้อมูลเชิงวัฒนธรรมของเส้นทางวัดที่มีประวัติศาสตร์ยาวนานแห่งนี้

ความก้าวหน้าและผลกระทบ

การเคลื่อนไหว Haibutsu Kishaku ถูกดำเนินการโดยรัฐบาลท้องถิ่นและประชาชน ซึ่งนำไปสู่การทำลายล้างอย่างรุนแรง โดยเฉพาะในพื้นที่ที่มีวัดจำนวนมาก แม้ว่าวัดในศูนย์กลางของพุทธศาสนาเช่น นาราและเกียวโตจะได้รับการคุ้มครอง แต่หลายวัดและรูปปั้นทั่วประเทศถูกทำลาย และพระสงฆ์สูญเสียตำแหน่ง ส่งผลให้ทรัพย์สินทางวัฒนธรรมของศาสนาพุทธในญี่ปุ่นสูญเสียไปมากมาย

การสิ้นสุดของ Haibutsu Kishaku และการฟื้นตัวของศาสนาพุทธ

แม้ว่า Haibutsu Kishaku จะทำให้ศาสนาพุทธสูญเสียอำนาจอย่างมาก แต่การวิจารณ์ต่อนโยบายที่รุนแรงและรากฐานลึกของศาสนาพุทธในวัฒนธรรมญี่ปุ่นทำให้รัฐบาลเมจิเริ่มผ่อนคลายจุดยืนของตน ศาสนาพุทธจึงฟื้นตัวและยังคงเป็นศาสนาที่สำคัญในญี่ปุ่นสมัยใหม่

นโยบายนี้มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อภูมิทัศน์ทางศาสนาของญี่ปุ่นในช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองครั้งใหญ่ภายใต้รัฐบาลเมจิ

ทำไมนโยบาย Haibutsu Kishaku จึงถูกบังคับใช้?

มีหลายปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อการบังคับใช้นโยบาย Haibutsu Kishaku:

1. การแยกชินโตและพุทธศาสนาและการสร้างลัทธิชินโตเป็นศาสนาประจำชาติ

รัฐบาลเมจิต้องการรวมชาติภายใต้ลัทธิชินโตเป็นศาสนาพื้นเมืองของญี่ปุ่น โดยออกกฤษฎีกา “Shinbutsu Bunri” ในปี 1868 เพื่อแยกชินโตออกจากพุทธศาสนาและกำจัดองค์ประกอบทางพุทธศาสนาในศาลเจ้า เป้าหมายของรัฐบาลคือการเสริมสร้างระบบการปกครองใหม่ที่เน้นศูนย์กลางที่จักรพรรดิและยกระดับสถานะของชินโตโดยลดอิทธิพลของศาสนาพุทธ

2. การวิจารณ์และการต่อต้านพุทธศาสนา

ในยุคเอโดะ พุทธศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตประจำวันของประชาชนและการบริหารงานของรัฐบาล อย่างไรก็ตาม การควบคุมของระบบวัดพุทธที่เข้มงวด รวมถึงการตรวจสอบสำมะโนครัว ทำให้เกิดความไม่พอใจในบางกลุ่มของสังคม ในช่วงเวลาของการปฏิรูปเมจิ ศาสนาพุทธถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของระบอบเก่า และกลายเป็นเป้าหมายของผู้ที่ต่อต้านระบบเดิม โดยเฉพาะในพื้นที่ชนบท

3. การตอบสนองต่อการปรับตัวให้ทันสมัยแบบตะวันตก

รัฐบาลเมจิต้องการปฏิรูปและปรับตัวอย่างรวดเร็วเพื่อตั้งสัมพันธ์ทางการทูตที่เท่าเทียมกับประเทศตะวันตก เมื่อเห็นว่าหลายประเทศตะวันตกมีศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ รัฐบาลจึงพยายามสร้างศาสนาประจำชาติที่แข็งแกร่งโดยใช้ชินโตเพื่อรวมคนญี่ปุ่นและแข่งขันกับประเทศมหาอำนาจตะวันตก

4. การลดอำนาจของศาสนาพุทธ

ในยุคเอโดะ วัดพุทธครอบครองที่ดินขนาดใหญ่และมีอิทธิพลทางการเมืองและเศรษฐกิจอย่างมาก รัฐบาลเมจิต้องการลดอำนาจของศาสนาพุทธโดยการยึดที่ดินวัด ซึ่งเป็นการลดฐานเศรษฐกิจและอิทธิพลทางการเมืองของวัดพุทธ นอกจากนี้ยังช่วยเสริมสร้างการควบคุมส่วนกลางในพื้นที่ชนบท

5. นโยบาย “ฟูโกกุ เคียวเฮ” และการกำจัดศาสนาพุทธ

รัฐบาลใหม่ซึ่งเน้นการเสริมสร้างชาติและสร้างความทันสมัยของญี่ปุ่น ต้องการรวบรวมทรัพยากรและลดส่วนที่ “ไม่ก่อให้เกิดประโยชน์” ของสังคม รวมถึงพระสงฆ์พุทธ การยึดที่ดินวัดช่วยให้รัฐบาลสามารถใช้ทรัพยากรเหล่านี้ในการปรับปรุงกองทัพและเศรษฐกิจ

ทำไมนโยบาย Haibutsu Kishaku จึงสิ้นสุดลง?

นโยบาย Haibutsu Kishaku สิ้นสุดลงด้วยหลายปัจจัย:

1. ปฏิกิริยาต่อต้านความรุนแรงต่อพุทธศาสนา

ในบางภูมิภาค การทำลายที่เกิดขึ้นจาก Haibutsu Kishaku นำไปสู่การวิจารณ์อย่างรุนแรงจากทั้งภายในและภายนอกญี่ปุ่น ชุมชนท้องถิ่นที่คุ้นเคยกับพุทธศาสนา โดยเฉพาะในพื้นที่ที่มีความผูกพันลึกกับศาสนา ต่อต้านการทำลายวัดและสมบัติทางวัฒนธรรม

2. ความกังวลเกี่ยวกับสมบัติทางวัฒนธรรม

การทำลายล้างสมบัติทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่สำคัญทำให้เกิดความกังวลเกี่ยวกับการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมของญี่ปุ่น รัฐบาลเมจิเริ่มตระหนักถึงความสำคัญของมรดกพุทธในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของญี่ปุ่น และเปลี่ยนทิศทางมาสู่การปกป้องสมบัติเหล่านี้

ตัวอย่างเช่น การประกาศ "กฎหมายการอนุรักษ์ศิลปวัตถุโบราณ" ในปี 1871 เป็นหนึ่งในมาตรการที่ตอบสนองต่อความกังวลนี้

3. การประเมินใหม่บทบาททางสังคมของศาสนาพุทธ

ศาสนาพุทธมีรากฐานลึกซึ้งในสังคมญี่ปุ่นเป็นเวลานาน โดยมีบทบาทสำคัญในด้านการศึกษา งานศพ และกิจกรรมทางวัฒนธรรม การตระหนักมากขึ้นว่าไม่สามารถขจัดศาสนาพุทธได้อย่างสมบูรณ์ทำให้รัฐบาลเริ่มผ่อนปรนท่าทีของตน

4. การทบทวนความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับรัฐ

ในระหว่างการดำเนินนโยบาย รัฐบาลเริ่มตระหนักว่าจำเป็นต้องให้ชินโตและพุทธศาสนาสามารถอยู่ร่วมกันได้อย่างสมดุล สุดท้าย ศาสนาทั้งสองได้รับอนุญาตให้ดำรงอยู่ควบคู่กันไป โดยแต่ละศาสนามีบทบาทเฉพาะตัวในสังคม

5. ปัญหาทางการทูตระหว่างประเทศ

ในระหว่างที่ญี่ปุ่นพยายามเจรจาแก้ไขสนธิสัญญากับประเทศตะวันตก เสรีภาพทางศาสนากลายเป็นประเด็นสำคัญ การกดขี่ศาสนาพุทธและศาสนาอื่น ๆ อาจทำให้ภาพลักษณ์ระหว่างประเทศของญี่ปุ่นเสียหาย

ตัวอย่างเช่น การยกเลิกคำสั่งห้ามศาสนาคริสต์ในปี 1873 หลังจากที่คณะทูตอิวาคุระไปเยือนยุโรปและสหรัฐอเมริกา เป็นความพยายามในการปรับปรุงสถานะระหว่างประเทศของญี่ปุ่น นอกจากนี้ การวิพากษ์วิจารณ์นโยบายต่อต้านพุทธของรัฐบาลโดยนักการทูตอังกฤษ เออร์เนสต์ ซาโตว์ ในปี 1870 ก็มีส่วนในการเปลี่ยนแปลงนี้ด้วย

6. สิ้นสุดนโยบาย

ช่วงที่รุนแรงที่สุดของการเคลื่อนไหว Haibutsu Kishaku เกิดขึ้นระหว่างปี 1868 ถึงประมาณปี 1871 อย่างไรก็ตาม การรวมศูนย์อำนาจหลังจากการยกเลิกระบบแคว้นในปี 1871 ทำให้รัฐบาลหยุดยั้งการกระทำที่รุนแรงในระดับท้องถิ่น ซึ่งนำไปสู่การสิ้นสุดนโยบายอย่างเป็นทางการ หลังจากนั้น การกดขี่ศาสนาพุทธในที่สาธารณะก็เริ่มผ่อนคลาย และรัฐบาลพยายามหาความสัมพันธ์ที่สันติสุขกับศาสนาพุทธ

ระบบ Daikyo-in

ระบบนี้ซึ่งนำมาใช้ในปี 1872 เป็นความพยายามในการสร้างความสมานฉันท์ระหว่างชินโตและพุทธศาสนา โดยแต่งตั้งนักบวชชินโตและพระสงฆ์พุทธให้เป็น “kyodo shoku” (ครูสอนศาสนา) ซึ่งมีหน้าที่เผยแพร่นโยบายของรัฐบาล

การประกาศ “Ronshi Fukyo no Michi”

การประกาศในปี 1873 ที่รู้จักกันในชื่อ “Ronshi Fukyo no Michi” เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในแนวทางของรัฐบาลเกี่ยวกับนโยบายศาสนา โดยเปิดโอกาสให้กิจกรรมทางศาสนาที่หลากหลายมากขึ้น

สรุปนโยบาย Haibutsu Kishaku

นโยบาย Haibutsu Kishaku ซึ่งดำเนินการในช่วงต้นยุคเมจิของญี่ปุ่น มุ่งเน้น:

  1. การสร้างลัทธิชินโตเป็นศาสนาประจำชาติพร้อมกับลดอิทธิพลของศาสนาพุทธ
  2. ดำเนินการหลักในช่วงปี 1868 ถึงประมาณ 1874
  3. การดำเนินการหลัก:
    • การออกกฤษฎีกา Shinbutsu Bunri
    • การยุบรวมและยกเลิกวัดพุทธ
    • การสนับสนุนให้พระสงฆ์สึกหาลาเพศ
    • การทำลายรูปปั้นและวัตถุศักดิ์สิทธิ์ของพุทธศาสนา
  4. ผลกระทบ:
    • การทำลายวัดและศิลปะพุทธหลายแห่ง
    • การลดลงของสถานะทางสังคมของพุทธศาสนา
    • การต่อต้านและการลุกฮืออย่างรุนแรงในบางพื้นที่
    • เสรีภาพทางศาสนากลายเป็นประเด็นในการเจรจาสนธิสัญญากับประเทศตะวันตก
  5. ภายในปี 1874 นโยบายเริ่มผ่อนคลายลง และพุทธศาสนาเริ่มฟื้นตัว

แม้ว่า Haibutsu Kishaku จะเป็นการตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและศาสนาที่รวดเร็วของยุคเมจิ แต่ก็ส่งผลให้สูญเสียมรดกทางวัฒนธรรมอย่างมาก แม้ว่าจะพยายามลดบทบาทของพุทธศาสนา แต่นโยบายนี้ในที่สุดก็เปิดทางให้กับแนวทางที่ยอมรับศาสนาหลายรูปแบบมากขึ้นในญี่ปุ่น

คุณอาจต้องการอ่าน: